Гедонизм, а, мн. нет, м. (от греч. hedone — «наслаждение») филос. — Этическое учение, наиболее резко выраженное в древней Греции, исходящее из того положения, что человек всегда стремится к наслаждениям и избегает страданий.
(источник: )
Гедонизм — морально-этическая доктрина, в соответствии с которой наслаждение является высшим благом и критерием человеческого поведения, определяющим всю систему моральных требований.
греч. hedone — «наслаждение».
(источник: )
Гедонизм (от греч. hédone — «наслаждение») — стремление индивидуума к росту своего благосостояния во имя максимизации получаемого от жизни удовольствия.
(источник: )
Гедонизм, греч., учение о наслаждении, как высшей цели жизни. Представителями гедонизма в древности были киренаики и эпикурейцы.
(источник: )
Гедонизм (греч. hedone — «наслаждение») — этическая и поведенческая установка, согласно которой основой природы человека является его стремление к наслаждению, а потому все ценности и ориентации деятельности должны быть подчинены или сведены к наслаждению как подлинному высшему благу.
Гедонизм впервые заявляет о себе в древнегреческой школе киренаиков, где он радикализирован в качестве смысложизненного, а окружающий мир понят как объект эстетического и чувственного наслаждения во всех своих выражениях (например, красота бедствия).
Эпикур стремился, соблюдая меру в наслаждениях, избегнуть страданий, его идеал — самозамкнутая жизнь, полная чувственных и духовных наслаждений, не приносящих пресыщения.
Христианство противопоставляет гедонизму аскетизм, однако именно в последнем гедонизм проявляется в форме наслаждения собственными страданиями. Возвращение к умеренному гедонизму Эпикура и признанию ценности чувственного происходит в период Возрождения, что задало фундамент идей этического эгоизма просветителей 18 в.
И. Кант отвергает гедонизм за приверженность чувственному, не способному задать основу морали. Утилитаризм определяет свое центральное понятие «польза» как достижение наслаждения или избегание страдания. Вновь радикальное проведение принципов гедонизма встречается в индивидуализме, признающем возможность наслаждаться за счет другого или общества вообще.
(источник: )
Гедонизм (от греч. hedone — «наслаждение»), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает гедонизм разновидностью антропологического натурализма. Как нормативный принцип гедонизм противоположен аскетизму.
В Древней Греции одним из первых представителей гедонизма в этике был основоположник киренской школы Аристипп (начало 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. В ином плане идеи гедонизма получили развитие у Эпикура и его последователей (эпикуреизм), где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия).
Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, французские материалисты 18 в. в борьбе против религиозного понимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали.
Наиболее полное выражение принцип гедонизма получил в этической теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль). Идеи гедонизма разделяют и некоторые современные буржуазные теоретики — Дж. Сантаяна (США), М. Шлик (Австрия), Д. Дрейк (США) и др.
Марксизм критикует гедонизм прежде всего за натуралистичность и внеисторическое понимание человека, видит в нём крайне упрощённое истолкование движущих сил и мотивов человеческого поведения, тяготеющее к релятивизму и индивидуализму.
Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 418—20; Письма и фрагменты Эпикура, в сборнике: Материалисты древней Греции, М., 1955: Гомперц Г., Жизнепонимание греческих философов и идеал внутренней свободы, пер. с нем., СПБ, 1912; Гельвеций К. А., О человеке, его умственных способностях и его воспитании, М., 1938; Гольбах П. А., Система природы или о законах мира физического и мира духовного, Избр. произв., пер. с франц., т 1, М.. 1963.
(источник: )
Гедонизм (лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — философское направление этики, считающее радость и удовольствие высшим благом и условием счастья в жизни. В отличие от наслаждения в определении Эпикура, понятие гедонизма зачастую используется в негативном смысле для описания чисто материальноориентированного, корыстного взгляда на жизнь.
Философия гедонизма
Основоположником гедонизма считается Аристипп (435—355 гг. до н.э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью по мнению Аристиппа лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни по Аристиппу находится именно в физическом удовлетворении.
Эпикур описывает удовлетворение как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья: в философии счастья Эпикура идёт речь о его достижении с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, не повышенным потреблением земных благ, а благодаря заострённому вниманию к истинно необходимым потребностям, к числу которых Эпикур причисляет дружбу.
Утилитарист Джереми Бентам называет такой подход «гедонической расчётливостью». Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании утилитаризма XIX столетия различает между этическим и психологическим гедонизмом. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом перспектива удовлетворения или избежание разочарования являются единственным мотивом поступков человека. Этический гедонизм является в свою очередь нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению — или собственному (гедонический эгоизм) или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм). В отличие от Сидгвика, являющегося сторонником универсального гедонизма, Бентам писал:
«Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола».
В работе Дэвида Пирса «Гедонистический императив» гедонизм рассматривается как основополагающая нравственная ценность для всей биосферы.
Основной парадокс гедонизма
«Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать». Эту формулу вывел Эпикур, но он не является гедонистом, как ошибочно полагает большинство.
(источник: )
Гедонизм (лат. hedone — наслаждение) — тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа-сократика Аристиппа Киренского (435-355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение.
С самого начала гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Вместе с тем, гедонизм мог принимать и крайние формы; так, уже среди последователей Аристиппа — киренаиков — были такие, которые считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что нечто делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий — дурных и хороших, а также истинных и ложных.
Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью.
Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно избрания само по себе. Умеренный вариант гедонизма был предложен греческим философом Эпикуром, учившем, что лишь естественные и необходимые удовольствия достойны, поскольку они не разрушают внутреннюю невозмутимость души.
Этическое учение Эпикура получило название «эвдемонизм» (от греч. eudemonia — «счастье»). Высшим благом Эпикур считал состояние атараксии, т. е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Однако разница между гедонизмом и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие (личное счастье), а если и на добро, то ради удовольствия (личного счастья).
В эпоху Возрождения идеи гедонизма как крайнего, так и умеренного получили новый импульс, явившись важным теоретическим средством гуманистического утверждения ценности человека во всех его жизненных проявлениях. Для просветителей (Гассенди, Ламетри, Гольбах) гедонизм был средством выражения духовной оппозиции религиозно-догматическому мировоззрению.
Наиболее поздней теоретической формой гедонизма был утилитаризм Дж.Бентама и Дж.С.Милля (конец 18-19 вв.) Последовательная критика утилитаризма Г.Сиджвиком и Дж.Э.Муром, наряду с общим развитием наук о человеке, в первую очередь психологии, вскрыла ограниченность гедонистического описания и обоснования поведения вообще и морали, в частности.
(источник: )